قراءة في مقال “الفلسفة، ونقد التقنية” للدكتور عزيز الحدادي

بقلم: ذ؛ المعانيد الشرقي

لما قرأت مقال المفكر الدكتور عزيز الحدادي قراءة تأملية فاحصة وجدته يستحق أكثر من إمعان النظر في منهجيته الفكرية التي تقصد التوجه إلى فئة خاصة من القراء، فئة تعمل على تعميق النظر الفلسفي في ماهية التقنية إلى جانب ماهية السينما باعتبارها صناعة إنسانية نهلت من معين التقنية في الفكر المعاصر، أو بتعبير أدق، الفلسفة المعاصرة في مقاربتها للسينما أو الفن في تداخلهما لإخراج المعنى والجدوى داخل الوجود الإنساني الذي عَرف تيهاناً حد نسيانه الوجود.
إن التجاذبات الفكرية المعاصرة التي تريد أن تضعنا أمام ماهية التقنية وصناعة السينما وربطهما بالفن كخلاص الإنسان ورفاهيته، لا يمكن بحال من الأحوال أن يُفهم خارج سياق التعالق المفاهيمي المزدحم بالدلالات العميقة، ذلك أن فلسفة السينما تعني التفكير في ماهية السينما باعتبارها تقنية، والتفكير في ماهية التقنية هو بحث عن الحقيقة داخل وجود تلفه الحيرة فينبعث من داخلها السؤال الذي يرسم خطوط التماس بين كل من الفلسفة والسينما من جهة، وبين السينما كفن وتقنية من جهة ثانية لفهم حقيقة كل من السينما في تعالقها مع التقنية كحدوث وانكشاف بالمعنى الهايدجري.
كيف يكمن فهم العلاقة بين الفلسفة والسينما كفن وصناعة إنسانية كانت مُتحجبة خلف التقنية وتم انتشالها من داخل الإستطيقا؟
هل يمكن الحديث عن فلسفة السينما كإبداع إنساني ينفلت من قبضة التقنية التي تُفرغ الإنسان من كينونته وتُبعده عن الفن كحياة مُتدفقة؟
لفهم مقال الدكتور عزيز الحدادي المرتبط بالفلسفة في علاقتها بالسينما كتقنية تريد أن تضعنا أمام الصورة كجلاء للفن الإنساني ولو بطريقة خادعة، استدعى عزيز الحدادي مثال فيلم غودار ( أحبك مريم ) الذي أراد من خلاله أن يبين بأن كل معرفة هي رجوع إلى أصل الأشياء والكشف عن طريقة تكونها، فالولادة مثلا هي نتيجة حب بين رجل وامرأة، بالرغم من أن عملية الولادة هذه، تستدعي تدقيق الرؤية في المولود الذي تبلوره السينما في إطار صناعة الصورة ومعها الموسيقى ولو أنهما ينبعثان من خدعة بصرية تجذب الانسان بشكل فني دقيق، بالرغم من أن التقنية تبعدنا عن اللغة كتجلٍ للفكر، بينما التقنية تُبعد الإنسان وتنسيه أصله، وبالتالي يسقط في نسيان الوجود. هكذا يصبح الفارق الأنطلوجي بين الوجود والموجود قد تشكلت معالمه من خلال موت الفن، وضياع طريق الحقيقة.
وهو التجسيد الذي بينه نيتشه حينما اعتبر الحقيقة أوهام، بل أكثر من ذلك أن الحقيقة تقتل ذاتها عندما تعتبر أن أساسها هو الخطأ.
إن التقنية ستعلن عن موت الإنسان واندحاره لما ستحارب الشعر باعتباره أحد تجليات الفن بتعبير هايدجر، ونهاية الفلسفة واكتمالها على حد قول هيجل الذي اعتبر الفن حياة الإنسان وبدونه سيعيش غريبا عن أصله الذي يعبر عن فكر الفكر. وهو الأمر الذي أكده هايدجر لما كشف عن خطورة التقنية وعدائها المقيت الذي سيجعل من الإنسان كذاك اليتيم على الأرض. وبالضبط حينما قال: ” عندما تتيه بك دهاليز الفكر عرج على شعر هولدرلين وسموفونيات بيتهوفن.” في إشارة إلى الشعر كفن منقد للانسان من الضياع والتشظي.
ولما كانت ماهية التقنية عنيفة تسعى على الدوام إلى تقزيم كينونة الإنسان، فإن هايدجر يتساءل عن ماهية الإنسان الذي يختزل الوجود ككل في التقنية كانكشاف والسينما كصناعة مُعاصرة تُعبر عن فن إنساني من خلال الصورة والموسيقى، بحيث أن إنسانية الانسان تعتمد على ماهيته. ولذلك، وجب التساؤل من جديد كما يلي:
كيف يمكن تحديد الماهية تحديدا صحيحاً؟
للإجابة عن هذا السؤال، سلك هايدجر وجهة النظر الفينومينولوجية باعتبارها أرجعت التفكير في الظاهر، بحيث لا يمكننا التفكير في فراغ بتعبير إدموند هوسرل منتقدا بذلك فكرة الكوجيطو الديكارتية، وأن الاختلاف الأساسي بين التناول العلمي للحقيقة، والتناول الفلسفي يتحكم في مستقبل الفلسفة كمسكن للروح تستضيء بنور الشعر واللغة كمأوى ومسكن للوجود. فكيف يمكن للتقنية التي لا تُفكر أن تستبعد الفكر؟
ستعمل التقنية باستبعاد الفكر لصالح السينما كفن يرمي بنا في حظن الحياة ومقاومة الموت بتعبير دولوز من خلال الرغبة كإنتاج للواقع، في تضاد مع هايدجر الذي يرى في التقنية موت الإنسان واستلاب كينونته، بالرغم من أن الحارس الحقيقي للوجود هو هذا الإنسان الذي سيغريه العالم المعاصر بتدفق منتجات التقنية ليتخلى عن شراسة حراسته وستتسلل التقنية ليلا لتستولي على ما تبقى من فكر الانسان ليصبح أسير شراك التقنية، نظرا لمعاشرته الدهماء وتخليه عن نور الفكر.
إن غرابة الإنسان في الفكر المعاصر وصفها فوكو بموته وتخليه عن أصله الذي لا ينفك أن يخرج عن دائرة التفكير، فلما استكان الإنسان الأخير إلى الراحة التي وفرتها التقنية أصبح يسير بشكل متثاقل، حتى أن تفكيره أصيب بالصدء لِمَا فرضته التقنية من خدمات اطمأن إليها إنسان اليوم، غير آبهنٍ بخطورتها. لكن رغم كل ما يُقال عن صناعة السينما وتعالقها بالتقنية في إطار إنتاج عملاق للثروة، هذا لا يمنع الفلسفة من خلال الفيلسوف كحارس لهذا الوجود حتى لا يسقط في النسيان من جديد، بأن يقوم بوظيفته التي تتحدد في الفكر وممارسة النقد من خلال اللغة، حتى لا يكبله الظلام ويعيش بين عتماته السوداء.
إن الانتشاء بما تنتجه السينما من أفلام وأشرطة وثائقية تجعل من التقنية الوسيلة لتصريف الأفكار ومعالجة القضايا الإنسانية، لهو السبب الرئيس في تعالق السينما بالفلسفة على الدوام، ولعل هذا هو الاقتراح الذي دافع عنه الفيلسوف الفرنسي موريس ميرلوبونتي، لأنه ما دامت السينما قد اخترعت ذاتها في التقنية، فإنها انطلقت من فكرة فلسفية للاختراع، بحيث تُدافع الفلسفة عن كيفيات تسويق الأفكار كمنتوج بصري بعيدا عن الاسفاف وتضبيع الناس، وعن النظرة الهادفة حتى لا تتحول فلسفة السينما إلى سينما الفلسفة، وهو الأمر الذي تطلبه التقنية في كونها تمقت اللغة والفكر وتؤمن بالإنسان الأداتي في عالمنا المعاصر المزدحم بالتقنية.