كيف تناولت الفلسفة جائحة الكوفيد؟

أحمد رباص

للجواب عن هذا السؤال، اقترح البداية بوجهة نظر ميشيل دوبوي الأستاذ في المعهد العالي للفلسفة في جامعة كاليفورنيا والمتخصص في أخلاقيات الطب الحيوي والعضو الاستشاري في اللجنة البلجيكية لأخلاقيات البيولوجيا.
أبرز ميشيل دوبوي في مقال رأى النور مؤخرا الصعوبة المحددة في التداول حول موضوع مثل المرض أو الوباء. في الواقع، هذا النوع من المناقشة يعارض حتما الحقائق – بداهة علمية – بالعديد من التمثلات التي تقدم بعدا هاما للذاتية الفردية والجماعية.
لكن هذه التمثلات ليست “علمية”، لأنها تستند إلى الذاكرة الجماعية للحقائق التاريخية (الإنفلونزا الإسبانية والسارس في هذه الحالة)، وعلى ثقافة غربية تتميز بالعلم. لذلك نحن لسنا هنا في معارضة كلاسيكية بين الحقائق العلمية والتمثلات الذاتية، ولكننا نواجه “سيناريو” أكثر تعقيدًا.

بالنسبة لميشيل دوبوي، يذكرنا بشكل غريب وباء كوفيد 19 الناتج عن فيروس كورونا بكوننا نشكل هيئة اجتماعية حميمية ومترابطة. إن وسط العدوى بالمرض – الهواء المشترك – يتحدى تمثلنا للمجتمع كمقابل للهيئات المستقلة والمنفصلة. في هذا الوضع، ندرك أننا كلنا معنيون بتهديدات الوباء إذ نتقاسم هلعها خاصة وأن الجو يذكرنا بأننا جميعا في نفس القارب وأننا لن نلتقي إلا معا. وبالتالي فإن الرغبة في البقاء تستيقظ على شكل أولي في وعي المواطن، يقول نفس الفيلسوف.
في هذا الإطار، طرح ميشيل دوبوي فرضية أكثر جرأة: إن الوباء بصدد تقويض نوع من “المعيار الرقمي” العالمي الذي يتم إنشاؤه. مع التطور الرقمي، سوف نفقد حقيقة أن العالم هو أولاً وقبل كل شيء ملموس وواقعي. يعيد الوباء الطبيعة إلى صميم اللعبة. يذكرنا بأننا، الأرواح المتغطرسة، يمكننا أن نموت”بغباء” بسبب الطبيعة.
في الأسبوع الأخير من شهر فبراير الماضي نشرت الفيلسوفة الفرنسية جيرالدين في موقع فلسفي مختص مقالا اتخذ عنوانه شكل سؤال عما إذا كان من الممكن أن نكون في حالة إنكار لفيروس كورونا.
في مستهل مقالها ترصد الكاتبة الوضع العام في بلدها الذي اجتاحته جائحة كورونا مسجلة تزايد عدد الضحايا مع ما يقتضيه من توسع أفق الحجر الصحي واتخاذ تدابير وقائية ومتسائلة عن قدرة الحكومة والجماعات على مواجهة الوباء. بعد ذلك تخبرنا بأنها، عندما أحست بأن الفيروس يقترب أكثر فأكثر، تبنت الموقف المعاكس تماما: الالتفاف، والتنحي جانبا، واللامبالاة … وبعبارة أخرى: الإنكار.
بالنظر إلى هذا المصطلح، رأت أيضا أنها، بحكم تعريفه، مستاءة من وضعها كمن ينكر الحمل أوالعدل. الناس في حالة إنكار يشعرون بالاستياء لأنهم على وجه التحديد ما كانوا ليعرفوا أو لا يريدون أن يروا الوباء وهو يزحف في اتجاههم. ولكن هل الإنكار مشكلة إرادة أم معرفة؟
للجواب عن هذا السؤال، قررت الفيلسوفة جيرالدين القيام بتصنيف ردود الفعل قبل اجتياح الكارثة لبلدها. هكذا كتبت أن الوباء اللعين يعمل ككاشف. وهذا ليس جديدا في نظرها لأن في مواجهة الكارثة، عندما يتم دفعنا إلى حدودنا، تظهر طبيعتنا العميقة.
تعزف سلسلات أفلام الحركة على هذا الوتر وتقدم لنا دائما مصبوبات لا تشوبها شائبة: الأنانية، الحيلة التي تعرف كيف تحول القلم إلى مفك البراغي، الساموراي الصالح، أو المتشائم الذي يرى في نهاية العالم فرصة لحياة جديدة، توضح الكاتبة.
ولكن قبل وقوع الكارثة، قبل أن تكون حقيقية، لحظة اقترابها، عندما لم يحدث شيء بعد ولا يزال كل شيء ممكنًا، ماذا يحدث؟ ما هي السمات الشخصية النموذجية التي تظهر في ذلك الوقت؟
تعتقد الفيلسوفة أن هناك فئتين رئيسيتين من الشخصيات: من ناحية شخصيات واضحة، ومن ناحية أخرى ساذجة.
وتنقسم هاتان الفئتان الرئيسيتان إلى قسمين:
1- الأشخاص السلبيون الذين ينتظرون نهاية العالم؛
2- الأشخاص النشطون الذين يعدون أنفسهم، يضعون أحكاما وتوقعات؛
لدينا السذج وهم دائما متفائلون، فهم لا يقلقون لأن العالم هكذا. ولدينا فاقدو البصيرة؛ أولئك الذين لا يؤمنون بالحجج ولو طارت معزة. ولكن هناك أيضا هذا الشخص الذي يهرب من كل هذه الفئات: الشخص الذي لا يفعل شيئًا.
ثم تطرح الكاتبة هذا السؤال المركب: هل يمكننا حجب الوجه طواعية؟ كيف نفهم أنه لا يمكن أن يصاب المرء بالقلق، أو بفقدان البصيرة، أو بالسذاجة أو بالهدوء في مواجهة الوباء أو أي كارثة أخرى؟ هل من الممكن حقا ألا تقلق بشأن ذلك؟ أم أن الأمر لا يعدو أن يكون مجرد توضيح مثالي لعبارة “حجب الوجه”؟ حالة الإنكار النموذجية؟
تواصل الكاتبة تأملاتها قائلة إن الإنكار، بحكم تعريفه، لا يريد الاعتراف بأنه حقيقي أو مجرد شيء معترف به عمومًا على أنه صحيح أو عادل. هذا التعريف مثير للاهتمام: لأن الإنكار يتم عرضه هنا كنتيجة لإرادة، وعمل مدروس وواعٍ ومقرر.
ولكن هل هذا ما يحدث حقًا عندما يكون المرء في حالة إنكار؟ هل هو حقا قرار، مسألة إرادة؟ هنا تجد الفيلسوفة جيرالدين صعوبة في تصديق أننا في حالة وقوع كارثة أو وباء أو غير ذلك، ندرك آثارها، ولكننا قررنا فجأة تجاهلها.
لذلك تتقدم بفرضية أخرى عبرت عنها هكذا: أعتقد أنه يمكن للإنسان أن يعرف، ولكن بدون تأثير القرار، لا يمكن لهذه المعرفة أن تفعل شيئًا، ولا يمكنها أن تنتج أيا من الآثار المتوقعة عادةً. وهنا تكمن مفارقة الإنكار: ليس من الإرادة في شيء عدم الرغبة، ولكن في الحقيقة من الإرادة النظر إلى العلم دون علم، أو دون معرفة ما يجب فعله به، بشكل أدق.
كيف يمكن لك أن تكون وجها بدون وجه؟ كيف نعرف دون علم؟ أو بالأحرى، كيف يمكن للمرء أن يواجه حدثًا دون مواجهته؟
يطرح السؤال بشكل ملموس هذه الأيام: فيما يتعلق بالكارثة المناخية، فيما يتعلق بحالات الظلم التي ندركها دون أن نتصرف بعد … ومع ذلك نشيد بشدة بحقيقة المواجهة ونفقأ أعيننا، تماما كما في قصة أوديب، الذي أصبح مستبصرا من خلال فقء عينيه.
في ختام مقالها تستنتج الكاتبة هذا الحكم: “بعيدا عن فكرة إلقاء اللوم على نفسي لعدم رد الفعل على الوباء، أعود إلى هذه الفكرة بأن الإنكار لا يعني أنني لم أر أو لم أعرف لكنني لا أهتم!”