أحمد رباص – حرة بريس

في موضوع المعرفة والأفكار يقف ديكارت ضد أوغسطين بالنسبة لمالبرانش. هذا ما سوف نفحصه في هذه الحلقة.
ينتهي اتفاق ديكارت مع القديس أوغسطين عندما يتعلق الأمر بشرح كيفية وصول العقل البشري إلى الحقيقة، وهنا أيضا ينتهي اتفاق مالبرانش مع ديكارت. من أجل أن يشرح أوغسطين شمولية معرفة الحقيقة، لجأ إلى مشاركة العقول المحدودة في الحقيقة الإلهية، التي تعلو عقول البشر: “إذا رأى كلانا أن ما تقوله أنت صحيح، إذا رأى كلانا أن ما أقوله صحيح، أين نرى ذلك، من فضلك؟ أنا، ليس بالبداهة ما أراه فيك، ولا أنت كذلك، إنه ليس في داخلي. لكن كلانا نراه في الحقيقة الثابتة التي تعلو عقولنا”. لقد عارض صراحةً مشاركة الفهم المحدود بالحقيقة غير المخلوقة في النظرية التي، لشرح وصول العقل المحدود إلى الحقيقة، سيختارها ديكارت، ألا وهي النزعة الفطرية.
في كتاباته المبكرة، لم يميز أوغسطين بين النزعة الفطرية والتذكر الأفلاطوني عن نظرية المشاركة في الفهم الإلهي. لقد لجأ صراحة إلى التذكر في Soliloquia وفي محاورة De quantitate animae، لكنه في De Trinitate ضرب التذكر بعرض الحائط ليتسنى له تفضيل مذهب مشاركة الروح البشرية على الحقيقة. وفجأة أدرك أوغسطين أن التذكر يفشل في تفسير الاتفاق الشامل على الحقائق الضرورية، مثلا مبرهنة هندسية لأنه من غير المحتمل أن يكون كل البشر مهندسين في حياتهم السابقة. إن نظرية المشاركة في الحقيقة غير المخلوقة، على العكس من ذلك، تفلت من هذه الصعوبات.
لهذا السبب، لشرح الاتفاق العالمي على الحقائق الضرورية،
يجب علينا بالأحرى أن نؤمن بأن طبيعة الفكر التي تحولت إلى التعقل قد ثبتت لدرجة أنها قد خضعت، في النظام الطبيعي، وفقا لتصرف من خالقها، للحقائق المعقولة، بحيث تستطيع رؤية الضوء غير المادي. الذي هو من نفس نوعها، كما ترى العين الجسدية، في هذا النور المادي، الحقائق التي تحيط بها، ما دام أنها خلقت لتلائم قبضته ومطابقة معه.
سيكون للاختيار الذي تبناه أوغسطين في De Trinitate عواقب لا رجعة فيها: النزعة الفطرية والمشاركة في الحقيقة غير المخلوقة – أي المعرفة عن طريق رؤية الله، وفقًا للكلمات التي سيستخدمها توما الأكويني للإشارة إلى هذا المذهب – سوف تسيران من الآن فصاعدًا في مسارين متعارضين ضمن نظريات المعرفة بإلهام أفلاطوني، وسوف يقف مالبرانش إلى جانب القديس أوغسطين ضد النزعة الفطرية الديكارتية.
يساعد أصل التعارض بين رؤية الله والنزعة الفطرية على فهم كيف اختار مالبرانش رؤية الله على أنها التفسير الوحيد الممكن للمعرفة الحقيقية. في البحث عن الحقيقة، تُفضل رؤية الله على أي تفسير آخر للمعرفة الحقيقية، بعد عملية استبعاد التفسيرات المحتملة الأخرى. من بين الفرضيات الخمس التي تؤخذ في الاعتبار لشرح معرفة الجسد، فإن رؤية الله هي الوحيدة التي تقاوم الصعوبات التي لا يستطيع الآخرون التغلب عليها. لن تكون هذه العملية شرعية إلا إذا استنفدت الأطروحات التي ناقشها مالبرانش بشكل فعال جميع الفرضيات الممكنة حول أصل معرفة الاجسام، والتي يبدو أن مالبرانش يعتبرها بديهية، في حين اعتبرها لوك اغتباطية.
يستدعي موقف مالبرانش تفسيرا. الحقيقة هي أن الأخير يتبنى بالضبط الفرضيات التي قدمها توما الأكويني على أنها استنفاد أفق الإجابات على سؤال الوسائل الممكنة لضمان معرفة الأجسام. لذلك كان هناك تقليد طويل لصالح الاقتناع بأن قائمة مصادر المعرفة المحتملة للأجسام التي اقترحها مالبرانش في الكتاب الثالث من “البحث عن الحقيقة” يمكن اعتبارها كاملة.
لعب هذا التقليد أيضا لصالح التعارض بين النزعة الفطرية ورؤية الله لـ “الأسباب الأبدية” – أي الأفكار الأفلاطونية التي أدخلها القديس أوغسطين في الجوهر الإلهي – حيث طبق توما الأكويني هذا التعارض على النظريات حول معرفة الأجسام.
كان القديس توما قد فصل بعناية النزعة الفطرية الأفلاطونية عن رؤية الأسباب الأبدية في الله، والتي تحدث عنها أوغسطين، على اعتبار أن الأولى تنتمي إلى فئة المذاهب التي تشير إلى العقل المحدود للعثور فيه على الحقيقة، والثانية إلى فئة المذاهب التي تضع الحقيقة خارج العقل المحدود. لذلك يتبع مالبرانش تقليدا لامعا بمعارضته للرؤية الأوغسطينية عن الله، الرأي الوحيد الذي يستحق التشبث به لشرح معرفة الأجسام، مع النزعة الفطرية التي اختارها ديكارت لنفس الغرض.
(يتبع)