احمد رباص

تتميز فلسفة سقراط كأسلوب حياة عن جميع التصورات اللاحقة بكونه قضى حياته في فحص الأفكار الأخلاقية للآخرين بلا هوادة بالموازاة مع فحص نفسه. يضع سقراط صحة روحه فوق كل القيم الأخرى، ويجعل هذا الخير يعتمد بشكل وثيق على التحقيق الفلسفي والفحص الذاتي، بحيث أنه في شهادة أفلاطون عن محاكمته، صرح لهيئة المحكمة أنه سيرفض التبرئة المقترحة إذا اضطر بسببها إلى التوقف عن نشاطه . لكن لماذا رفض ذلك؟ أعلن أولاً على سبيل التوضيح أنه ليس مدينا لهم بالطاعة بقدر ما هو مدين بها لأبولو، الذي ألزمه رده على طلب شريفون بتكريس نفسه لفحص آخر. ويضيف أن هيئة المحكمة، بصفتها ممثلة للشعب الأثيني، يجب أن تجد أن من مصلحتها أن تستمر بدلاً من التوقف. ليس لدي أدنى شك في أن سقراط صادق في تقديم هاتين الحجتين (على الرغم من أنه من غير المحتمل أن تكونا قد أقنعتا هيئة المحكمة).

بعد ذلك بقليل، مباشرة بعد إدانته، أضاف ما كان بالنسبة له سيكون أعمق حجة وأهمها للاستمرار، مهما حدث، في التفلسف كما يفهمه. عندما يفكر في إمكانية الحكم عليه بالنفي، وهو حل ميؤوس منه بالنسبة له ما لم يتوقف في نفس الوقت عن الفلسفة، فإنه يعيد التأكيد على أن التوقف عن الفلسفة سيكون بمثابة عصيان لأبولو؛ وقد حذر بالفعل من أنه لن يتوقف. لكن لا بد أن هيئة المحكمة لم تصدقه في المرة الأولى، لذا صوتت على إدانته. لذلك سيعتقد اعضاؤها، كما يقول، أنه من السخرية أن يستمروا في تكرار نفس الشيء، وأنه يقول شيئا دون أن يفكر فيه حقا، وحتى أنه يتفاخر. لكنه يتابع ليقول إنهم لن يصدقوه حتى لو قال – وهذه بالتأكيد الحجة الأعمق – إنه في الحقيقة “بالنسبة للإنسان فإن أعظم خير هو الحفاظ يوميا على الفضيلة وعلى كل ما تسمعوني أناقشه، عندما أخضع نفسي والآخرين لهذا الاختبار، وأذهب إلى حد القول إن الحياة التي تفتقر إلى هذا الاختبار لا تستحق أن تعاش”.
لكن لماذا يعتقد أن الترفيه عن نفسه كل يوم بإخضاع نفسه والآخرين للفحص هو أعظم فائدة – عظيمة لدرجة أنه لن يتخلى عنها أبدا؟ من المؤكد أنه وفقا له (سأعود إلى هذا لاحقا) الطريقة الوحيدة لتحسين فهم نظام القيم الخاص به باستمرار، للحصول على ثقة معقولة فيه من خلال إخضاعه لفحص عقلاني – أو تحسينه بطريقة أخرى، من خلال صقله أو توضيحه، مثلا. يتعلق الأمر بوضع هذا النظام باستمرار على المحك من خلال مواجهته بآراء الآخرين، أو تعلم حجج جديدة، أو لتعميق فهم الحجج التي سبق للمرء أن جرب قوتها لتبرير قيمه والتزاماته الخاصة.
يبقى أن نعرف لماذا تتطلب الحياة الفلسفية، الحياة العقلانية، هذه المناقشات وهذه الاختبارات بشكل مستمر، حتى الموت. إلى أي مدى يعد هذا شرطا ضروريا لصحة الروح التي يوليها سقراط أهمية كبيرة؟ قد يعتقد المرء أن فترة معينة من الممارسة لفحص الذات وآراء الآخرين كافية. يمكن بعد ذلك وضع حد لهذه الممارسة المستمرة للتفكير والفحص الفلسفيين، والشروع في العيش أخيرا، واثقا من أن وجهة نظر المرء، التي تشكلت وتأكدت بهذه الوسيلة، قد تم تأسيسها على أساس عقلاني متين وتم اعتمادها من قبل العقل نفسه.
هكذا يتم ضبط خير الروح. كل شخص سيفهم تماما كل ما له قيمة في الحياة البشرية ليعرف كيف يتصرف في أي موقف، وإذا لزم الأمر، لإنتاج تبرير منطقي مناسب لكل من أفعاله. لذلك فإن جعل رعاية الروح أولوية يتمثل في العمل بحزم ودأب على أساس هذه المعرفة في الحياة اليومية، دون الحاجة إلى تخصيص وقت للتفكير الفلسفي والمناقشة. يمكن لأي شخص أن يعيش (أو يستأنف) حياة سياسي أو طبيب أو رياضي أو مزارع أو عامل، أو أي كان. يمكن توقع أن الحياة التي يعيشها كل منهم ستتغير بطريقة ما، وربما تصبح أكثر اتساقا، وبالتأكيد سيتم توسيع آفاق تلك الحياة.
إن المسار الذي كان من الممكن أن يسلكه كل فرد في الفلسفة، والالتزامات التي كان سيحاول تبريرها، كل هذا سيظهر بطرق عديدة في حياته، ولن يكون من العبث أن نطلق على هذه الحياة حياة فلسفية. ومع ذلك، ستصبح حياته من الآن فصاعدًا حياة مواطن عادي، حياة تظهر فيها آثار الفلسفة، بالطبع، ولكن دون أن تكون حياة فلسفية، الأمر الذي يتطلب الانخراط الكامل في الحجاج والتحليل الفلسفيين.
إليكم كيف كان كاليكليس في مخاورة حورجياس لأفلاطون، إذا تبنى المرء نظرة أكثر خيرية من نظرته، يعتبر الفلسفة: يجب على المرء أن يمارس الفلسفة عندما يكون شابا، ولكن يأتي وقت تكون فيه هذه الممارسة كافية؛ فلكل فرد الحرية في التوجه إلى مهنة أخرى، مهمة حقًا وجديرة بالاهتمام، تاركا وراءه فقط التزاما عرضيا أو مساعدا على دراسة الفلسفة وعلى المناقشة. هذا أيضا ما اقترحه سينيكا عندما طُلب منه تسمية حكيم رواقي – أي الرجل الذي حقق الهدف النهائي الذي تميل إليه الدراسة الفلسفية: ذكر كاتو الأصغر (أو كاتو الأوتيكي) كمثال.
كان كاتو رومانيا مشاركا بالكامل في السياسة ومسؤولا من القرن الأول قبل الميلاد. معروف بنزاهته. كان على وجه الخصوص الأكثر شهرة لقيامه بالانتحار برزانة بدلا من الموافقة على العفو والتصالح مع يوليوس قيصر، بعد انتصار الأخير على الجمهوريين، الذين كان كاتو زعيمهم. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن سينيكا اعتبر كاتو حكيما عاقلا، وليس فيلسوفا. بدون أن نكون متسقا تماما (إذا اعتبرنا أن الفيلسوف، حرفيا، باحث عن الحكمة وبالتالي لا يمكن أن يكون قد حققها بالفعل)، فإن سينيكا يصف الأبطال الرواقيين الآخرين (بما فيهم سقراط) بالفلسفة والحكماءء.
بالنسبة لسينيكا، عاش كاتو حياة حكيم لأن مشاركته في النظرية الرواقية، التي كانت أساس حياته، كانت كاملة ومتماسكة، ولكنه لم يكن فيلسوفا (على الرغم من الأسطورة التي تقول إن كاتو قرأ كتب الفلسفة في خيمته أثناء الحملات). لا شك أن الفيلسوف الرواقي دائما ما يكون حكيما، لكن حياته، والطريقة التي عاش بها الفلسفة يجب أن تكون مكرسة بالكامل للمحاورة الفلسفية. بالنسبة لسقراط، كما رأينا، لا يمكن ممارسة الفلسفة كطريقة حياة إلا بالمعنى الثاني: أن يكرس نفسه يوميا للححاج والنقاش الفلسفي؛ الامر مختلف بالنسبة لكاتو. و لكن لماذا؟
من المؤكد أن سقراط لم يكن ليلقي باللوم تماما على شخص مثل كاتو، الذي ذهب تفانيه في الحجاج والحوار الفلسفي بعيدا. ومع ذلك، هذا ما كان يعتقده على الأرجح: أي شخص يتصرف بهذه الطريقة ولكنه راضٍ عن العيش وفقا لنظام القيم الذي درسه من قبل لا يأخذ على محمل الجد عند الالتزام باتباع العقل كدليل يعيش على هديه حياته. من المؤكد أنه يتبع عقله إلى حد ما من حيث أنه يعيش وفقا للأفكار التي تحمل عناء فحصها بدلاً من الموافقة على اتباع سلطة أخرى (تقاليد، مواضعات، تصورات موروثة، تمثيلات شعرية لنماذج الحياة – باختصار، كل ثقل وتأثير الثقافة المحيطة).
ولكن، كما قلت أعلاه، فإن العيش وفقا للعقل يعني الاستجابة لما تتطلبه ضمنيًا نفس الملكة التي تسمح لنا بمعرفة وتحديد ما يجب أن نفكر فيه ونفعله، عندما نستعملها. على ما يبدو، يعتقد سقراط أن ما تطلبه هذه الملكة نفسها عند استخدامها يتعارض مع فكرة أنه لم يتمكّن أحد من إكمال مهمة الفيلسوف تمامًا: فحص واختبار تصوراته والآخرين عن القيم الإنسانية.
لهذا السبب، فإن كل أولئك الذين يدعون أنهم يعيشون حياة فلسفية دون أن يكرسوا أنفسهم يوميًا للحوار والفحص الفلسفي، على خلاف سقراط، يتنصلون بذلك من المبدإ السقراطي القائل بأن خير الروح هو
الأكثر أهمية في حياة الإنسان. في الواقع، إنهم يتجاهلونه من خلال الارتقاء بقيمة أو أكثر إلى مرتبة أعلى من قيمة صحة الروح: مهما كانت هذه القيم، فإنهم يتخلون عن الحجاج الفلسفي ويهجرون البحث. هذا التصور السقراطي له وجهان، كما سأشرح لاحقا. ينطلق هذان الجانبان من المبدأ القائل بأن العقل، بطبيعته وبسبب ديناميته الخاصة، يميل إلى معرفة نهائية وكاملة – الحكمة – حول ما هو ذو قيمة حقا في حياة الإنسان ويقتنع بما لا يقل عن هذه المعرفة.
يعتقد سقراط أن البشر غير قادرين على ما يبدو على الوصول إلى هذه المعرفة. ولكن من ناحية أخرى، كما كان سقراط قد اختبر بالتأكيد، يمكن للجميع بالتأكيد، من خلال تكريس أنفسهم للنقاش الفلسفي، توسيع وتحسين معرفتهم بالحجج التي تدعم هذه المجموعة أو تلك من القيم والالتزامات – تلك بالذات، في ما يبدو، التي أثبتت الحكمة بالتأكيد أنها صحيحة.
لذلك، بما أن الإنسان على ما يبدو لا يستطيع تحقيق صحة النفس بالمعنى الحقيقي للكلمة – الحكمة أو المعرفة، لكن التقدم والتحسين ممكنان دائما، فإن الاهتمام الحقيقي بخير الروح، الخير الأسمى الذي يجب على كل إنسان أن يسعى لتحقيقه في حياته، لا يتطلب أقل من حياة فلسفية، تلك التي كرس سقراط نفسه لها.
هكذا، ووفقا لسقراط، فإن “الفلسفة كطريقة في الحياة” ليست هي نفسها “أسلوب الحياة” الذي يجعل الفلسفة شرطا ثانويا فقط يمكن للمرء التخلي عنه. نهت الفلسفة عن مثل هذا التصور. إذا أريد للمرء أن يكون مخلصا للتصور السقراطي عن الفلسفة، فلا ينبغي له إذن أن يعتبر أن أي طريقة للعيش توضح مفهوم الفلسفة كطريقة في الحياة، حتى لو كانت قائمة على مبادئ فلسفية (الرواقيون أو الأبيقوريون، مثلا)؛ إنها تعني بالضرورة انخراطا مستمرا في الحجاج والتحليل الفلسفي بشكل خالص. الحياة التي هي “تطبيقات للفلسفة”، مثل حياة كاتو، يجب تصنيفها وفحصها بشكل منفصل.
دعونا نصل الآن إلى هذين الجانبين اللذين يميزان الدواعي التي جعلت سقراط يعتقد أن الاهتمام الحقيقي بخير الروح ينطوي على ممارسة مستمرة للفلسفة. قلت إن صحة الروح بالنسبة لسقراط تتوقف على قدرة كل فرد على فهم وشرح وتبرير قيمه والتزاماته أمام الآخرين ولأجل نفسه ذاتها، وذلك بحزم وشمول، بفضل الحجاج. لذلك، عندما نعرف هذه القيم ونعرف كيف نتجادل بشأنها، يتحقق هذا الخير. عندما تكون الروح في هذه الحالة، فإن المرء يمتلك هذه القدرة بطريقة أكيدة ودائمة. هذا ما يعنيه سقراط بـ “الحكمة”.
لكن، كما قلت، يعتقد سقراط، وهذا ليس بدون أساس، أن البشر لا يمكنهم أبدا تحقيق هذا الشرط. لذلك يجب أن يكون الجميع على استعداد لمواجهة أي اعتراضات قد تثار على كل فكرة من الأفكار التي درسوها بعناية والتي هم مقتنعون بها بحميمية. ولكن كيف يمكن لأي إنسان أن يكون متأكدا، بفضل ذكائه وتجربته الفردية، التي من الواضح أنها محدودة، من كونه اكتشف جميع الاعتراضات الممكنة ورفضها؟ وإن وجدت، كيف يتمكن من استبعادها بمجرد أن تثار بفضل الأسباب نفسها التي أقنعته بالفكرة المعنية؟ في الواقع، كيف يمكنه أن يتأكد (بالنظر إلى معتقداته بشأن هذه النقطة وفي مثل هذا الوقت) من أن تجربة غير عادية، خاصة به أو بغيره، لن تجبره على أن يعتبر بعقلانية ولو للحظة أنها تشكل سببا للشك في هذه الفكرة؟
لا يمكن لأحد أن يدعي معرفة مجمل وأهمية التجارب الفردية، ولا جميع المصادر المحتملة للاعتراض على الآراء الراسخة. يجب أن تكون المعرفة أو الحكمة ثابتتين لا تتزعزعان؛ ولكن سيكون من الطيش للغاية – ما يؤدي إلى التعارض مع العقل نفسه – أن يدعي أنه يعرف بنفس القدر ما هو حسن وسيئ للإنسان. ومع ذلك، من أجل تحقيق الكمال في القدرة على المعرفة والشرح والتبرير من خلال الجدل حول قيم المرء والتزاماته، لا حاجة إلى أكثر من المعرفة. ببساطة، إن إمكانية بلوغ هذا الكمال هو ما ينكره سقراط عندما يعلن أنه لا يعرف شيئًا (أو أنه حكيم)، وعندما يشك في قدرة أي شخص على ذلك.
أدت هذه الاعتبارات البراغماتية بسقراط إلى الاعتقاد بأنه من الواضح أن الإنسان لا يمكنه حقا تحقيق الخير الأسمى للروح. إذا تم اعتبار هذا الخير أثمن شيء، فيتعين علينا عقد العزم على قضاء حياتنا في فحص نفوسنا، كما فعل هو بنفسه. لكن هناك وجها آخر للمسألة يتعلق ببعد الدين. لدحض الاتهامات بالمعصية التي وُجهت إليه، استخدم سقراط في مرافعة أفلاطون الاستراتيجية التالية: يُظهر التقوى من خلال الاستفادة من محدودية الإنسان بالمقارنة مع حيازة الآلهة، أبولو على وجه الخصوص، لهذه المعرفة – الحكمة – بالإنسان وحياته. الله وحده أو ما هو إلهي، كما يقول، حكيم (سوفوس). سقراط وفي أحسن الأحوال سائر البشر هم فقط محبون للحكمة ومتطلعون إليها: إنهم يبحثون عن الحكمة أو المعرفة التي لن يمتلكوها أبدا. وهكذا، يمكن لسقراط أن يدرك بشكل عملي أن قدرة الإنسان على المعرفة محدودة بينما هو يكن احتراما ورعا كله تحفظ، وخشوعا يستبتع ذلك، تجاه القوة الهائلة للآلهة. وهذا يوفر له حجة ثانية ليعلن أنه من المستحيل على الإنسان أن يبلغ المعرفة المطلقة: هذا ما يقتضيه الاحترام الورع للآلهة وتقديسها.
لكن هناك أيضا جانبا إيجابيا للتقوى التي يدعيها سقراط في دفاعه. ووفقا له، من خلال ممارسة عقولهم بلا كلل وتطوير قدراتهم على التفكير والحجاج، يقترب الفلاسفة أكثر فأكثر من المعرفة التي تخص الإلهي – حتى لو لم يدركوها أبدا. وهذا ما يفعلونه يوما بعد يوم، بقدر ما يمكنهم القيام به، في المحاورات والمناقشات، ويضعون الآخرين وأنفسهم على المحك، حول أهم الموضوعات السقراطية: الخير والحياة البشرية. لذلك يجب علينا أن نكرس أنفسنا بالكامل للفلسفة لكي نجعل أنفسنا مشابهين، بفضل التقوى وباعتبارنا كائنات عاقلة، بالعقلانية السامية والكاملة (الحكمة) عند الله.
هذه الروابط المقدسة، التي نسجها سقراط بين الفلسفة – الفلسفة باعتبارها وسيلة للحياة – والسعي النشط (لكن المفعم بالتحفظ والخشوع) إلى حكمة يختص بها الله وحده، تشكل بطبيعة الحال الخطوة الأولى في تطور طويل عبر التاريخ. كل واحد بطريقته الخاصة (وبالتأكيد هناك اختلافات)، ومن خلال الانحراف عن المطلب السقراطي الذي يتطلب مناقشة لا هوادة فيها وإعادة تقييم الإنسان لتصوراته بشكل دائم، أفلاطون والأفلاطونيون الاواخر، أرسطو، الرواقيون، وحتى أبيقور – جميع التيارات والمدارس الرئيسية في العصور القديمة باستثناء بالطبع المتشككين والأكاديميين والبيرونيين – كلهم جعلوا من حياة الفلسفة أعظم خير للإنسان، والحياة الأكثر
إلهية والأكثر شبها بالله.
راى سقراط أن عدم تمكن الإنسان من الحصول على الحكمة يقتضي نتيجة أخرى. في محاورات أفلاطون السقراطية (باستثناء دفاع أفلاطون عن معلمه الذي ليس بأي حال من الأحوال محاورة)، يأخذ سقراط دائما دور الشخص الذي يطرح أسئلة حول آراء الآخرين. إنه لا يعرض أو يجادل أو يشرح بشكل مباشر آراءه الفلسفية. لم يسمح أبدا بأن يُسأل عن آرائه حول الصواب والخطأ – أو حول الأسباب الفلسفية الكامنة وراءهما. يمكن للمرء أن يعتبر أن الفاصل الذي اوقف فحص السفسطائي بروتاغوراس في المحاوارة التي تحمل نفس الاسم كان استثناء؛ لكن هنا يقبل سقراط أن يتم استجوابه حول تفسير لقصيدة سيمونيدس، وليس حول تصوراته الأخلاقية.
في هذه الحالة وفي كل مكان آخر حيث يناقش سقراط هذه الأسئلة، يضطر القراء إلى بذل جهد هائل في التأويل الفلسفي للمخاطرة بفرضية حول ماهية أطروحات سقراط، وعلى وجه الخصوص، بشأن الأسباب الفلسفية التي تدعمها. وهذا صحيح على ما أعتقد، حتى عندما يتمكن هذا الاستقصاء من الكشف عن نظرية سقراطية معقولة وكاملة إلى حد ما، تفسر سبب كون الروح وصحتها هي القيم الإنسانية الأكثر نبلا، ولماذا تسهم فيها فضائل مثل العدالة.
ومع ذلك، لم يشرح سقراط هذه النظرية أبدا، ولم يحاجج بها. علاوة على ذلك، في محاورات أفلاطون السقراطية، لم يشرح أبدا سبب تخليه عنها. ليس علينا النظر بعيدا: يبدو أن الأمر يتعلق بمسألة مبدئية. إن محاورة ثياتيتوس ليست محاورة سقراطية (بالمعنى الذي أفهمه من العبارة)؛ ومع ذلك، تشير شخصية سقراط في نقطة ما من النص إلى “اللوم الموجه إليه بشكل جماعي” – وهو أنه “يطرح دائما أسئلة على الآخرين دون أن ينتج هو نفسه أي شيء حول أي موضوع”. هذا بالطبع لوم موجه لسقراط في حوارات أفلاطون السقراطية.
يقول سقراط ثياتيتوس أن هذا اللوم مؤسس. ثم يمضي إلى الانغماس في شرح مفصل مدافعا عن سلوكه؛ يعرّف نفسه على أنه قابلة محترفة ولكن من أجل توليد الفكر أو الروح: فهو يساعد الشباب على توليد أفكارهم، ويكون هو نفسه مجردا من التصورات الخاصة به. “قدر لي الله – يقول سقراط -أن أمارس التوليد ومنعني من الإنجاب”.
ومع ذلك، يجب ترك الميوتيك (التوليد) السقراطي جانبا، لنتساءل عن سبب تصرف سقراط (سقراط المحاورات السقراطية لأفلاطون) بالطريقة التي تصرف بها. هذا ما أكده بورنييت بحكمة: يشير أفلاطون بقوة إلى أن المايوتيك هو لمسة إضافية من إبداعه على صورة سقراط. في الواقع، قال عن ثياتيتوس بكل براعة أنه لم يسمع بها من قبل (رغم أنه يعرف الكثير من الأشياء الأخرى عن سقراط). ويذهب أفلاطون إلى أبعد من ذلك عندما جعل سقراط يقول أنه في وقت مناقشة ثياتيتوس (أي في نهاية حياته) لا أحد يعرف أنه كان ضليعا في المايوتيك.
وبما أن سقراط وصف ووضح ممارسته للمايوتيك في محاورة ثياتيتوس، فمن المتوقع أن يبنيها على نظرية فلسفية إيجابية وشاملة – وليس على المسائل الميتافيزيقية والفيزيائية والإبستمولوجية، وهي مجالات نعلم أن سقراط التاريخي (كما هو قدم في الكتابات السقراطية) لم لم يحقق فيها تقدما يذكر. لكن في الواقع، قبل الشروع في خطابه عن المايوتيك، أوضح سقراط مسبقا لماذا كان هو ( سقراط المحاورات السقراطية) راضياً عن طرح أسئلة على الآخرين ولم يقدم هو نفسه أي تفسيرات أو حجج لصالح تصوراته الخاصة التي كان يمكن استجوابه بشأنها. بعد قوله “أطرح دائما أسئلة على الآخرين ولا أقدم أبدا أي شيء بنفسي حول أي موضوع” يضيف “لأنه ليس لدي أي حكمة”. هذا هو السبب الذي يجب أن نفحصه إذا أردنا أن نفهم لماذا امتنع سقراط عن القيام بدور المستفتى خلال المحاورة الفلسفية.
من الواضح أن سقراط يعتبر أن أولئك الذين يعبرون عن آراء وهم بالتالي مستعدون للإجابة على جميع أسئلة سقراط يندرجون ضمن إحدى الحالتين التاليتين. إما أنهم يعتقدون أنهم يعرفون الجواب بالفعل (أي أنهم حكماء) – مثل أولئك الذين ذهب للقائهم للتحقق من أوراكل وكذلك بعض المحاورين في محاورات أفلاطون السقراطية، منهم: أوتيفرون، وربما كريتياس في محاورة خارميدس، والجنرالات في محاورات لاخيس، وبروتاغوراس، والخطباء في محاورات جورجياس ومينون وهيبياس. أو أنهم على الأقل على استعداد لتأكيد جواب بافتراض أنهم قادرون على التحقق من صحته وتبريره بعقلانية. لذلك يقترحون أنهم فكروا في الأمر (ربما لأول مرة في ذلك الوقت)، وهم مقتنعون به، وبالتالي فهم مستعدون للنظر في العواقب وقبولها.
ذلك هو وضع محاوريه الشباب: يبدأ سقراط بسؤالهم عن رأيهم في موضوع كذا وكذا غالبا ما يتعلق بالحياة البشرية، ثم يستكشف معهم الصعوبات الفلسفية عند ظهورها. إن المحاورين الآخرين في حوارات أفلاطون هم الذين يوضحون هذا البديل، وهي ليست مسألة شباب فقط: كريتون وخارميدس في الحوارات المعونة بنفس الأسماء، ألكبياديس، ليزيس، كليناس في إيثيديموس، بوليمارك في الكتاب الأول من الجمهورية.
(يتبع)