أحمد رباص – حرة بريس
من الناحية الإبستيمولوجية، هناك مثالان رئيسيان عن مقاربة أوستن الفلسفية المطبقة على القضايا المعرفية؛ هما الورقة المعنونة ب”عقول أخرى” (1946)، وسلسلة المحاضرات حول “الحس والإحساس”، التي ألقيت في جامعتي أكسفورد وبيركلي خلال العشرية 1947-1958، ونشرت في عام 1962.
“عقول أخرى” عبارة عن ورقة بحثية قُدمت في الندوة المتجانسة عبر جلسات مشتركة نظمتها جمعية العقل والجمعية الأرسطية (كان جون ويزدوم وألفريد ج آير وأوستن مشاركين رئيسيين فيها)، وكان موضوعها محل نقاش كبير في العقود الوسطى من القرن العشرين.
في “الحس والإحساس”، يطبق أوستن تحليله اللغوي على نظرية معطيات المعنى والنظرية التأسيسية الأكثر عمومية للمعرفة، والتي من خلالها لعبت معطيات المعنى دور الأساس لبنية المعرفة التجريبية، من أجل الحصول على توضيح لمفهوم الإدراك.
يضم “الحس والإحساس” مجموعة من المحاضرات المشتملة على نقد مفصل تفصيلا دقيقا للادعاءات التي قدمها أ ج آير في” أسس المعرفة التجريبية” (1940)، وبدرجة من التفصيل أقل، لتلك الواردة في كتاب “الإدراك” (1932) ل ه ه برايس وكناب “بيركلي” (1953) ل غ ج وارنوك.
في كتابه، يتحدى أوستن نظرية المعطينات الحسية، التي بموجبها لا ندرك أبدا الأشياء المادية بشكل مباشر. على العكس من ذلك، تدعي هذه النظرية، أننا لا ندرك شيئًا سوى بيانات المعنى.
يتم تقديم مفهوم المعطيات الحسية لتحديد موضوع الإدراك في حالات استثنائية غير طبيعية، مثلا، الانكسار، والسراب، وصور المرآة، والهلوسة، وما إلى ذلك. في مثل هذه الحالات، يمكن أن تكون التصورات إما “مضللة نوعياً” أو “خادعة وجوديا”، اعتمادًا على ما إذا كانت المعطيات الحسية تمنح الأشياء المادية صفات لا تمتلكها حقا، أو أن الأشياء المادية المقدمة غير موجودة على الإطلاق.
في جميع هذه الحالات، يؤكد مُنظِّر المعطيات الحسية، أننا ندرك الأخيرة بشكل مباشر. الخطوة التالية في هذه الحجة، المسماة الحجة المستقاة من الوهم، هي الادعاء بأننا في الحالات العادية كذلك ندرك بشكل مباشر مجرد بيانات المعنى.
هدف أوستن ليس الإجابة على سؤال “ما هي موضوعات الإدراك؟”‘ بل التخلص من “الأوهام مثل” الحجة المستقاة من الوهم” من جهة، وتقديم” تقنية لحل المعضلات الفلسفية”من جهة أخرى من خلال توضيح معنى كلمات مثل”واقعي”، “يظهر” و”يبدو” (أوستن 1962 أ، 4-5).
ترقى الحجة المستقاة من الوهم إلى سوء فهم بقدر ما تقدم ثنائية زائفة بين بيانات المعنى والأشياء المادية. يتحدى أوستن هذا الثنائية، والادعاء اللاحق بأن التصورات الشاذة والخادعة لا تختلف عن التصورات العادية والصحيحة من حيث الجودة (في كلتي الحالتين، يُنظر إلى معطيات المعنى، وإن كانت بدرجات مختلفة)، من خلال تقديم حالات مختلفة من التصورات بالترتيب لإثبات أنه “لا يوجد نوع واحد من الأشياء” ندركه “ولكن هناك العديد من الأنواع المختلفة، يمكن اختزال العدد إن وجد بالبحث العلمي وليس بالتأمل الفلسفي” (أوستن 1962 أ، 4).
إلى جانب الكراسي والطاولات والأقلام والسجائر ، التي أشار إليها مُنظِّر المعطيات الحسية كأمثلة عن الأشياء المادية، ألفت أوستن الانتباه إلى أقواس قزح والظلال واللهب والأبخرة والغازات كحالات لأشياء نقول عادة إننا ندركها، حتى لو أننا لا نستطيع تصنيفها على أنها أشياء مادية. وبالمثل، يجادل أوستن، أنه لا توجد طريقة واحدة “تخدعنا بها الحواس” (كأن ندرك شيء غير واقعي أو غير مادي)، ولكن “قد يسوء فهم الأشياء […] بالعديد من الطرق المختلفة – التي ما وجب أن تكون، ويجب ألا يُفترض أنها، قابلة للتصنيف في أي طراز عام” (أوستن 1962 أ، 13).
فضلا عن ذلك، يسأل أوستن عما إذا كنا سنكون عرضة للحديث عن “الأوهام” بالإشارة إلى الأحلام أو ظواهر المنظور أو الصور أو صور المرآة أو الصور على الشاشة في السينما. من خلال تذكر الإلمام بالظروف التي نواجه فيها هذه الظواهر والطرق التي نأخذها في الاعتبار عادةً، يعتزم أوستن إظهار كيف أن الثنائيات بين المعطيات الحسية والأشياء المادية، وبين الإدراكات الوهمية والأخرى الحقيقية، هي في الواقع بدائل زائفة.
(يتبع)
